醒

它们是我从别处看来的：

一个美国老人，孤独的住在曼哈顿一间破旧公寓里。早晨起来，他扭亮电视，开始锻炼身体。他家窗台上有一株盆栽，是他老早故去的妻子种下的，因为长期不见阳光，已经开始枯萎。
忽然，挡住了阳光的那两幢大楼的其中一幢矮了下去，不多久，另一幢也消失了。阳光随即打在窗台上，植物活了过来，老人木然许久的脸上也露出了一丝笑容。

中东某座废弃的旧砖窑，一个年轻的女教师和满脸鼻涕衣衫褴褛的孩子挤在这里。那个女教师正在费尽九牛二虎之力的解释发生在世界另一边的911事件。然而，孩子们既不懂得什么是飞机，也不懂得什么是双子星大厦。那位老师在努力的打着比方，却始终不能完全说明白。

这不是两则寓言，它们的含义也都浅显易懂：这个世界上的人群在背景、观念、生活方式等等方面存在着巨大的差异。因此只有发生某种震撼人心的事件，才会把事件影响范围内那些散落在各个角落的心灵联系在一起。然而，维系于重大事件的彼此关注本质上仍然不够强大，因为这种关注缺乏基于日常生活的持续驱动力。

我们的日常生活培育了人们彼此不同的既定观念，而我们看到的一切都会透过这副眼镜的过滤——在这个意义上，我们都是某种观念的俘虏。于是有人附庸风雅，在午餐会上引用亨廷顿之文明冲突论大谈特谈911对世界格局影响；有人仍旧只看到硬币的一面——坚定认为是罪恶的美国政府害死了美国人民，抑或彻底相反，认为恐怖主义才是真正全球公害以及正义美利坚必胜；还有的人将巴格达的轰炸、关塔纳摩虐囚和911的人员抢救做出对比，极力主张“对自己人要仁慈，对敌人要绝不留情，以及表面要做到伪善”。

只是，兰亭集序里说：“死生之事大矣，岂不痛哉？”，佛家更讲花报果报，生死死生。面对911这个如此热烈的话题我不准备更多讨论，只是会偶尔感慨逝者如斯，死者已矣。